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2021年7月14日 下午2:29 •  • 

我們這個系列的課程，分成是七個單元，第一個單元叫作“今生有幸”，就是我們能夠遇到經典，其中尤其是指我們能夠遇到《論語》。第二講呢，是“儒者的本懷”，就是講儒家的最核心的意義。這兩講，烘托出《論語》的價值，以及去讀《論語》的必要性。那第三講呢，是從學與思兩方面說“學思並進”。第四講，則是從仁跟智說“仁智雙彰”。第五講呢，是從禮跟樂這兩個概念說“禮樂之教”，接下來第六講是“君子之德”。其中三、四、五、六四講是從《論語》內部的一些最重要的觀念來嘗試進入《論語》的內涵，來瞭解《論語》的意義。第七講，也就是最後一講中所說“聖人之境”，是作為我們對孔子的一個嚮往，它有孔子的境界，而我們嘗試著去體貼它、去描述它，來作為我們嚮往的目的。這樣總合起來，成為一個整體的課程。

時間：2013年4月15日             地點：北京中華書局

各位朋友，各位同學，大家好！

我們這一次的規劃，這一場講課統稱為“論語講習”。這個“講習”不是我來講，大家來習。“講習”兩個字取自于《易經》的“兌卦”，“兌卦”呢，是下兌上兌，也就是下卦是兌卦，上卦還是兌卦，所以它是一個八卦的本卦。“兌”就是“澤”，水澤的意思，我們就簡單說池塘吧。“兌卦”它的大象啊，“象曰：麗澤，兌，君子以朋友講習”。“麗澤”那個“麗”，就是附著或者靠近的意思。“麗”其實是兩個東西互相靠近，兩個水塘互相靠近，這叫“麗澤”。本來卦是上下的，但是我們不可乙太過執著，兩個水塘不會上下，兩個水塘應該是左右。所以有兩個水塘互相靠近，君子看到這樣子的景象——或者說用八卦的卦畫出來的兩個卦，有這樣子的象徵出現——君子看到這樣的象徵、他就思考它，把它引用到我們的言行、待人處世的道理當中。兩個水塘互相靠近，它會有一種情況產生：如果有一個水塘的水多，它會滲透到另外一個水塘去。君子看到這種景象、他就想、我們人與人之間，也要互相的講習，所以講習是互相流通的意思。大家的思考、大家的學問、感受啊互相地交往、互相地取益，這樣子叫講習；我們這個活動叫作“論語講習”就是我們互相地討論、互相地貢獻、互相分享的意思。

所以我也是來跟大家分享我對於《論語》的解讀、《論語》的心得，當然大家對《論語》也應當不陌生，你也有你的解讀跟心得，也希望你跟我分享，那你當然也可以跟你的親友們分享，這樣子叫作“有朋自遠方來”，是非常快樂的事。所以我們這個課程，應該是令人很快樂的，至少我是很快樂的！

我們這個系列的課程，分成是七個單元，第一個單元叫作“今生有幸”，就是我們能夠遇到經典，其中尤其是指我們能夠遇到《論語》。第二講呢，是“儒者的本懷”，就是講儒家的最核心的意義。這兩講，烘托出《論語》的價值，以及去讀《論語》的必要性。那第三講呢，是從學與思兩方面說“學思並進”。第四講，則是從仁跟智說“仁智雙彰”。第五講呢，是從禮跟樂這兩個概念說“禮樂之教”，接下來第六講是“君子之德”。其中三、四、五、六四講是從《論語》內部的一些最重要的觀念來嘗試進入《論語》的內涵，來瞭解《論語》的意義。第七講，也就是最後一講中所說“聖人之境”，是作為我們對孔子的一個嚮往，它有孔子的境界，而我們嘗試著去體貼它、去描述它，來作為我們嚮往的目的。這樣總合起來，成為一個整體的課程。

《論語》是經典中的經典

 我們能夠接觸到《論語》是很幸運的。其實，作為一個中華民族的子孫，本來就是很有福氣的，最能代表我們的福氣的是我們這個民族有一本書叫《論語》，我們有一位聖人叫孔子。全世界沒言像《論語》這樣的一本書，沒有像孔子這樣的一個人。

我們先比較泛泛地說，說我們要來讀書。讀什麼書？讀經典。什麼叫作經典？讀經典從哪裡讀起？近二十年來，我在臺灣、在大陸、在東南亞、在全世界推廣一種教育方式叫作“讀經教育”，這種讀經教育的方式呢是幾千年來沒有人去宣導、沒有人去推廣的，為什麼這樣說呢？我們現在處在一個很特別的時代，這個時代如果從一百年前作為一個分界點，也就是說從民國開國的那一年（即西元1912年）作為一個分界點，從民國開國那一年一直上溯，至少可以上溯到孔子，乃至於孔子以前……這兩千多年來的中華民族本來是一個懂得教育的民族，因為我們民族的聖人是真正的教育家——當然聖人都是教育家——但是以教育為核心的是孔子，其他民族的聖人大體都是宗教家，所以中華民族是懂教育的。

從古以來中華民族的教育很注重基礎教育，本來教育就要注重基礎教育，基礎教育沒做好，將來的發展一定受限制，所以2005年錢學森在病中向溫家寶先生感歎，歎我們國家一百年為什麼培養不出大才，培養不出大師級的人物。當然錢學森先生以科學大才為中心的感歎，但是我們想一想其它方面是不是就有大才了呢？我們也非常慚愧，這一百年來在各方面都很少出現大的人才。

這個感歎發出來之後許多人都去探討原因在哪裡？一般人認為是教育的制度、行政干擾、不能夠自由思考等等，尤其是認為我們的大學研究所沒有辦好，於是沒有人才。我的看法跟一般人不一樣，我認為是我們的基礎教育沒有辦好，所以到了大學研究所就幾乎來不及了。中華民族從古以來懂得教育，也懂得基礎教育，這個懂得教育的民族它的基礎教育，是不要問他讀什麼書？怎麼教？就兩個字——讀經：經就是教材、讀就是教法。讀經的教育在古時候是沒有人去宣揚、沒有人去推廣的，為什麼？因為不需要宣揚、不需要推廣，每一個孩子一開始讀書，或是從年青開始讀書，不用問他讀什麼書？怎麼讀？——就是讀經，從讀經開始。這民國建國以前不需要講，當民國建國以後呢是不能講，為什麼不能講呢？因為國民政府一心一意地要摧毀這種兩千多年來的教育的傳統，所以自從民國開國我們民族就很難再有人才出現，因為基礎教育沒做好。

那麼，中國古人以讀經作為基礎到底行不行呢？合理不合理呢？當然我們還要再深究。所以我推廣讀經的教育是從教育的道理開始說的。

這個議題跟我們今天所要講的讀《論語》是有關係的。我們今生有幸能夠遇到經典，而經典當中的經典就是《論語》，這是從古人都這樣看的。首先我們說什麼是經典？為什麼叫作經典？再說為什麼《論語》是經典中的經典？我們一開始讀書就要讀《論語》，乃至於讀書讀到最高點也要回歸到《論語》，這不是因為我們今天講題是《論語》，所以我們這樣講；大家可以想像一下，如果有一個人今天來講《老子》，他會不會這樣講呢？可能會。但是如果我來講《老子》我就不會這樣講。

所以今天講《論語》，一開始就說《論語》是中華民族最重要的一本書，從《論語》開始，回歸到《論語》，這樣講話是很難得到別人的信任的，因為大家都是入主出奴嘛，你站在某一個觀點，就儘量地說這一方面的好，而且把它上綱到最好，這是一般人的習性。所以國家在討論課程的時候，每一種專家都強調自已這一科目是很重要的，是不是？我們一般人的生活也常常有這一種的情況，“愛之欲其生，惡之欲其死”，這一種把你所知所見徹底化，那當然“雖小道，必有可觀者焉”，縱使他不能夠擔綱作主的，但是你深入其中它也有可觀呐，也能講出許多理由，也都很好，但是這是主觀的。

我們讀書做學問、做人，除了主觀之外，應該還有客觀，所以應該再客觀地來看，客觀地來看就不會每個人都以自己為高，它是有一個客觀可以比較的。

 我對自己就一直有一些警惕、要求，要儘量地能夠客觀，所以我在學校開課，如果我開的是《四書》，我就會講剛才那個話：《四書》是最重要的一個課程，是每一個人所首先要研讀的，研讀了《四書》之後其它的學問就容易了。但是如果我所開的課是道家的《老子》、《莊子》呢，我就會告訴學生：你們來選這一門課是很好的，但是你要知道這一種學問是第二流的學問，所以有哪一個同學願意私下裡再讀《論語》，你只要把《語》讀好了，你的《老子》的成績、《莊子》的成績我都可以給你打很高。你來讀《老子》、《莊子》，最重要的目的也是要瞭解孔子、《論語》，一個老師怎麼可以這樣講呢？我認為可以的，就算是開別的課程，我也可以說《論語》是很重要的。

所以我們所謂的讀書很重要的一個態度就是要讀好書、讀有高度意義的書，尤其在讀智慧之學的時候，應該先立下這個態度，因為智慧是一種融通的學問，所以你從最高度的把握起，你就很容易籠罩次級的、比較低度的，這跟一般知識的學問不一樣。近代的人大概習慣於讀知識的書，或是用知識的方法讀一切的書，這種態度是要改變的，不是所有的書都是這樣讀。讀書之前我們首先要分清這是知識類的書呢，還是智慧類的書？如果是知識類的書，我們比較容易找到它的路徑，凡是知識類的書，都是從淺到深，因為知識的學問是結構的學問，它是像樓梯一樣一步一步地增高的，像積柴火一樣，是一層一層地累上去的，像這一種學問我們要去研究它，也要從淺的開始，由淺入深。但是智慧之學就不一定要如此。

孔子與六經

 我們今天所要講的主題既然是《論語》，又說《論語》是經典中的經典，那麼就要先說明什麼叫經？什麼叫典？而為什麼有些書可以被稱為是經典呢？這些都是有道理的。

經，這一個字，一個絞絲旁，旁邊一個巠（jing），是以糸（絞絲旁）為形符，以巠（jing）為聲符。形符是基本意義，聲符是輔助的意義，當形聲這個聲符又有會意的意思，便叫作形聲兼會意。“經”這個字的聲符（巠）也有意義，所以雖然“經”是形聲字，我們也可以把它當作是會意字來看，“經”這個字就是形聲兼會意。

它的糸（絞絲旁）是它的本質意義，因為經本來就是絲線的意思，一種絲線，所以用絞絲旁。而這邊的聲韻呢，坙，這個坙上面有一個巛，像川一樣，就是一種流水，而這個坙是地下的流水，地下的水脈。水脈就是代表它有條理，而這個條理最能清楚明白的就是一直線，所以這個“坙”就是一直線的意思。

那麼，哪裡有直線呢？織布機上可以看到直線，我們穿的衣服是由直線跟橫線交織的，織布機上那些直線就叫作經線。那麼，交織的橫線呢？叫作緯線。

這個經線有它的特質，第一點特質，要織布的時候經線先要擺上去，所以你去看這個織布機沒有在動的時候，經線是擺在那裡的，你是看不到緯線的，緯線在旁邊。而經線一擺好，經線是哪一種品質的線，緯線就配合經線的品質，所以經線是有主導性的。最後，經線跟緯線比較起來，經線幾乎是不動的。

所以經線有三個特徵：第一先在性，第二主導性，第三不動性，不動就是永恆性。因為經線有這三種性，所以“經”這個字就從織布的線引申為凡是先在的、主導的、永恆的這些事物、這些道理。所以高深的道理、永恆的道理、歷久彌新的道理，它就稱為“經”，所謂“天經地義”；而一本書如果它所記載的內容是天經地義的，這種書就稱為“經”。沒有哪一個人的著作他可以自封為“經”，乃至於像孔子——孔子一生好學，所謂“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”、所謂“述而不作，竊比于我老彭”、所謂“學而不厭”、所謂“發憤忘食，樂以憂”、所謂“終日不食，終夜不寢，以思無益，不如學也”從這些話都可以看出孔子之好學。孔子這個好學啊，我們從有史記載以來，他的好學幾乎可以說空前絕後的。孔子之好學，不止是學很多東西，他是學到超乎我們的想像，超乎一般的常情；比如他說：“夏禮吾能言之，杞不足征也；殷禮吾能言之，宋不足征也。”為什麼？“文獻不足故也”，“足，則吾能征之矣”這個好學到這個程度是不得了啊！“夏禮”，就是夏朝的禮，這個禮可以說是文物、制度、典章，孔子說它是可以討論的、可以講述的；但是夏朝的後代杞國，杞國的人沒有人能夠來證明，因為杞國——夏朝的子孫——幾乎已經都忘了他們祖先的學問，所以沒有人能夠跟他討論。孔子說：“殷禮，吾能言之。”這個夏禮是在孔子將近一千年之前，殷禮是在四、五百年之前，這個一千年前、五百年前的事，這些典章、制度、學問孔子都能夠講述討論，而商朝後代的宋國人卻不能夠來證成孔子講的對不對，“不足征”，為什麼？“文獻不足故也”！“文”也不足，“獻也不足；“文”就是這些記錄，“獻”就是這些賢者；也沒有文件，也沒有學問家，所以孔子是很孤獨的。他這麼大的學問，如果有文獻，如果有人才，孔子很自信，他一定可以證明他所說的是對的。所以孔子對於古代的學問是廣博地去學習，深入地去思考，到最後歸結為六種學問，成就為六本書，所謂《易》《書》《詩》《禮》《樂》《春秋》。這個《樂》可能是在操作上而沒有成書，所以《樂》這一部經後世是不傳的，於是有時候我們說六經、有時候說五經，而這不管是六經，還是五經，這些所謂的經其實都是經過孔子的手整理的。《史記》稱孔子是怎麼整理這些書呢？刪《詩》《書》、訂《禮》《樂》、系《易》、作《春秋》。

《詩》跟《書》整理的方法是刪，因為《詩》太多了，據說有三千篇，孔子選所謂能夠“興、觀、群、怨”的，“思無邪”的，可以作“溫柔敦厚”教化的，剩下三百零五篇，號稱三百篇，就選了十分之一。《書》是古時候的歷史記載，歷史的文獻是很多的，孔子就選擇幾十篇來教導門徒。

有禮樂傳下來，所謂周公制禮作樂，其實不是到周公才有禮樂，只是周公使禮樂更加地豐盛成熟，所以“鬱鬱乎文哉，吾從周”。“鬱鬱乎文哉”這個“文”就指禮樂而言。而這個禮樂又不是用刪的，而是用訂的，訂正，所以禮有損益。如果是應該遵行的禮不可以廢，所謂“拜下，禮也，今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下。”這是依舊禮不改，但如果是可以改的，那孔子也沒有墨守成規，“麻冕，禮也，今也純，儉，吾從眾。”所以對於禮是訂正的。

《樂》也是要訂正的，所以“吾自衛反魯，然後樂正，《雅》《頌》各得其所。”可見那個時候的《雅》《頌》之樂啊，已經不得其所了，所以叫訂《禮》《樂》。

 對於《易》這本書，也不是刪，也不是訂，叫作系（jì）。系就是像我們系鞋帶，我們系腰帶一樣，系就是連續起來，又念作xì。什麼叫系《易》呢？就是本來的《易經》，孔子沒有改它一個字，因為所謂《易》這本書，據說是從伏羲開始，伏羲畫卦，伏羲是畫了陰陽之後引申為兩儀，然後四象，然後八卦，就是伏羲畫了八卦。到了文王，從八卦上面再添個八卦，就八八六十四卦；文王推演到六十四卦，叫作文王演易。推演之後對於每一個卦，都作了卦辭，卦辭就是對於這個卦整體的判斷給它下一些斷語，這叫作卦辭。而周公再進一步，對六十四卦的每一卦的每一爻，就是三百八十四爻，給每一爻再作爻辭，就是對每一爻作細部的判斷，這就是孔子所讀到的《易》這一本書，先有六十四卦的卦名跟卦辭，然後再有三百八十四條爻辭。

孔子讀《易》，“韋編三絕”。用皮革線來編的《易》書的竹簡，被孔子翻來覆去、翻來覆去，因為據說《易經》上的每一個卦都是互相相關的，乃至於每一個爻也都互相相關，而文王跟周公所作的卦辭、爻辭每一句話，甚至每一個字都是相關的，叫作錯綜複雜，所以讀這本書是不容易的，因此孔子讀《易》這本書的態度是正確的，要翻來覆去、翻來覆去，翻覆的結果呢這個韋是會斷的，叫作“絕”；“韋編三絕”就是韋斷了三次，用我們的話來講，就把書都翻爛了。

這本書原是蔔筮的書，ト筮是人有疑問，人要做大事、重要的事，有疑問要問神明，就來蔔筮。商朝用卜的，周朝是用筮的，卜是用龜甲來卜，筮呢，是用蓍草來分；總之不管用什麼方式，都是為了通於神明，請神明有所告示。

《易經》本來是這樣的書，而孔子讀它的時候有特別的另外一種體會，有一種理解上的轉向，就把它從卜筮的書轉為哲理的，而這個哲理是人生哲理的，人生的哲理就是修身養性之書。

孔子把他的這些體會放在原來的《易》的這本書後面，所以叫作系《易》。孔子以前的《易》我們後來就稱為古經，孔子所加上去的我們叫作今傳。

至於《春秋》呢，“作《春秋》”，孔子自己真正寫的書就只有《春秋》。而《春秋》也不完全是自己寫的，孟子說孔子怎麼寫《春秋》？“其事則齊桓、晉文，其文則史。”就是齊桓公、晉文公主掌的那個時代，叫作“其事則齊桓晉文”；“其文則史”，指那些文章呢都是史料、歷史的資料。孔子有幸到國家圖書館裡面去看這些資料，一面看這些資料一面抄錄，但如果只是抄錄這又有什麼價值呢？所以最有價值的是後面的那一句話，“孔子曰：其義則丘竊取之也。’”孟子引用孔子曾經這樣說：《春秋》這部書它的事件是齊桓、晉文等等霸主主掌天下的事件，它的文章是這些歷史的檔案記錄，但是《春秋》這本書所要表達的意義——“其義”——“則丘竊取之也”，是孔子自己私下加上去的。所以孔子讀書跟一般人不一樣啊！我們說我們讀書要摘要、抄錄，孔子讀歷史記載也是摘要、抄錄，一條一條的，但是他不止是抄原文，他抄原文的時候會把自己的意思加上去，所以變動了原文；既保留了原文的了解，而又加上自己對於原文的瞭解，乃至於對這些事件的評判，就是對歷史作評價、對歷史人物作評價，所謂“寓褒貶，別善惡”；這樣子把從周平王東遷開始，以魯國歷史為主，從魯隱公一直到魯哀公，二百四十二年的歷史，作成了《春秋》這本書。

孔子把他之前所有的歷史，以及在歷史中傳承的文化、智慧整理成《易》《書》《詩》《禮》《春秋》五本書，所以這五本書代表中華民族原始智慧的結晶，而這些書已經都經過孔子整理了，所以幾乎字字句句都是精金美玉，是孔于心靈所承認的，孔子拿來它教導，不僅是教導他的門徒，孔子當時也一定期待將傳諸萬世。

如果我們沒有遇到一種學問可以傳諸萬世的，我們的生命是可遺憾的；如果我們沒有一種心願，我們要把某些學問再傳給我們子孫，那是我們沒有盡到我們的責任啊！果然這些書確實是可以傳諸萬世，在事實上它也傳諸萬世了，至少傳到我們這裡了。

五經的排序與擴充

為什麼這些書可以傳諸萬世呢？是不是就是因為它是孔子所刪訂、所著作？你也可以這樣講，但是這樣還不能夠表示它真正的原因。它真正的原因在哪裡呢？所謂傳諸萬世就是它是一個永恆的不可變動的，它既先在、主導、又永恆，它具有這樣的內在品質。為什麼它具有這樣的內在品質？背後的原因是因為它是從人性出發的，而人性也是千古不變的，所謂“天不變，地不變道也不變。”

什麼叫道？“天命之謂性，率性之謂道”啊，人生之道。人生之道為什麼不會變？因為“天不變，地不變”，而人的性也不變，所以凡是一種學問或是一本書，它能夠表現人性之真實，而因為人性是不變的，所以這一門學問這一本書就永遠會流傳在人間，這一種永遠會流傳的道理，就是天經地義的道理。

這一種記載天經地義道理的書，後來就被稱為“經”。在孔子刪訂這六門學問的時候，還沒有“經”這個名稱，《論語》中孔子說《易經》的時候，沒有講“易經”這個詞，他說：“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。”雖然這一章有些人說，“五十以學《易》”這個“易”是一個錯字，應該是“加我數年，五十以學，“亦’可以無大過矣”，是“不亦說乎”“不亦樂乎”的“亦”不一定要學《易經》的道理，才可以無大過；不過我們現在用一般的版本，說“加我數年，五十以學《易》”，這個《易經》的“易”，孔子只說《易》，沒有說《易經》。乃至於整部《易經》裡面提到《易經》這本書，尤其是《繫辭傳》常常提到《易》這一本書，它都只有講《易》，沒有講《易經》。所以《易經》這一本書沒有把自己這一本書稱作《易經》，只稱作《易》，可見那時候還沒有“經”的名稱。

講到《詩經》，《論語》說“《詩》三百，一言以蔽之”“《詩》可以興，可以觀”、“學《詩》乎”、“不學《詩》無以言”、“誦《詩》三百，使于四方”、“興於《詩》，立於禮”…講到《詩經》這一本書，也從來沒有講叫作《詩經》的，都是講《詩》。

提到《書》，“《書》云孝乎！“惟孝友于兄弟”，只有講到《書》。那麼當然自己作《春秋》，孔子更不會把《春秋》稱為“經”啦，所以孟子引用孔子的話說，“知我者，其惟《春秋》乎？罪我者，其惟《春秋》乎？”也沒有稱為“經”，這個“經”是後人加上去的。

加上這個“經”字，我認為是有道理的，是合理的。為什麼說有道理而合理呢？如果別種書要稱為“經，就不一定有理，不一定是合理的。一本書要稱為“經”是不容易的，這不是誰規定的，既不是作者規定，也不是皇帝規定，它就是出自於人性，所有人的共識。

所以現在有一個問題，尤其對我們當今中華民族的子孫來講、我們的心裡有沒有“經”這種觀念，我們能不能承認哪些書可以稱為經書？假如沒有，一切學問都是平等的、一切學問都是主觀的、一切學問都是一時的。假如是這樣看，你認為這是因為心靈比較活潑、比較現代化，他才這樣看呢？還是因為他太膚淺了、他對人生太不瞭解了、對歷史對文化太生疏了……其實就是太沒有智慧了？

各位今天來參加我們這個活動啊，你是有智慧的，因為你心中有“經”！

所以有些書是不一樣的，我們現在一般都注重平等——我們當然要注重平等，尤其是所謂近代化的公民更應該要有平等的觀念，但現在所謂的公民應該有平等觀念，這種平等是在政治的權利義務上的平等，當然這也是很重要的；只是用這種平等的觀念來說一切人都是平等的，乃至於一切學問都是平等的、一切書都是平等的，這個看法就不一定全部對了。所以一個詞語不能到處用，不能隨便用，它用在某方面是恰當的，用在其它方面就不一定恰當。

我們剛才說有些書被稱為“經”是合理的，尤其是被稱為“經”的這種書是很少的，很少有書籍能夠達到這樣的程度，可以被稱為“經”。中華民族幾千年來也還不過這五本書稱為“經”，你說不是有所謂“九經”、“十三經”嗎？“九經”“十三經”也是這“五經”的擴充，仍是以這“五經”為本。

“五經”——《易》《書》《詩》《禮》《春秋》有另外的一個排序——《詩》《書》《禮》《易》《春秋》。前面那個排序從《易經》開始排，那是歷史的序位。在歷史中最先出現的是《易經》，然後是《尚書》，因為《尚書》所記載的是從堯舜以來；剛才說《易經》的起源是來自於伏羲，伏羲屬於三皇，那麼堯舜就屬於五帝；所以《易經》在先，《書經》其次。再來就是《詩經》，《詩經》中有商頌，《詩經》最早的是三代的商，比《尚書》再晚是三代。三皇、五帝然後三代，依時間排序便是《易》《書》《詩》。再來《禮》，《禮》是三代的最後一代，周公制禮作樂的禮。再來是東周的《春秋》。這是歷史的排序。

另外的一種排序法，是我們去讀經去研究這些經典的順序，也就是它的親切跟難易的順序。其中最親切的是《詩》，所謂“興於詩”，所以如果要接近“五經”從《詩》讀起；然後《書》是歷史，也很親切、很動人，可以興發人的志氣，“興於詩”的詩就涵著《書》，所以《詩》《書》常常連著一起說。再來是《禮》，“興於詩”以後“立於禮”，心中有所感發以後你必須要注意節制、次序，這就是禮。或者說有了心中的真實性，你外在表現的禮儀、禮貌才是真實的，才有意義，所以先《詩》《書》再《禮》《樂》。然後再來讀《易經》；《易經》講人心而通於神明，是所謂的天人相感的書，所以從人生通到天地宇宙，先要把人生的事、人生的學問做好了，《詩》《書》《禮》《樂》讀好了，再讀《易經》。最後讀《春秋》。這不是有一點奇怪嘛，《易經》應該放在最後面吧，最高了。其實《春秋》是要把天地之德在人間展現，司馬遷說他所作的《史記》是“究天人之際”，“究天人之際”不就是《易經》的學問嗎？“通古今之變”是歷史的學問，“成一家之言”是文學的學問，文史哲是相通的，所以《春秋》是最後讀的，必須對天地人生的意義有所體悟，才知道一個人、一個家庭、一個國家整個世界應該的方向，以及每一步對每一件事情、對每一個人作如何恰當的處理，所以《春秋》是最高明的學問，最難得的學問。一個人讀書能讀到《易經》跟《春秋》那是不得了，這兩部書叫作大經，所以“五經”的難易排序以《易》跟《春秋》為最後。

這五部書後來稱為“經”了，叫作“五經”。而有些經典後人有很好的發揮，比如《禮》；有人認為《禮》這部經它是以《周禮》為本，《周禮》就是理想中的政治制度；另外有兩部也是講《禮》的書，一部是對於各種禮的儀節的節目單，叫作《儀禮》；以及孔子與其門徒討論禮，不管是討論《周禮》呢還是《儀禮》，討論禮的這些文章是禮學的記錄，叫作《禮記》；所以關於禮就有三本書：《周禮》、《儀禮》、《禮記》。本來每部經只有一本，現在變成三本，多了兩本。

 當然也有人是用《儀禮》為核心，《周禮》、《禮記》作輔佐，這是無所謂的，總之一個禮變成三個禮，一本變三本。

至於《春秋》呢，《春秋》不好讀，必需要作解釋，有從歷史的故事上解釋的，如《左傳》；有從義理上作解釋的，如公羊、轂梁兩家。《春秋》這一部經是一條一條的記錄，讀起來比較枯燥，而且也很難瞭解孔子真正的心意，所謂殘篇斷簡，而《左傳》、《轂梁》、《公羊》這三傳後人也都把它配上了經文，所以現在沒有人直接讀《春秋》，要麼就讀《左傳》、要麼讀《公羊》、要麼讀《轂梁》，所以一部書劃為三部，這樣又多了兩部。

《禮》多兩部，《春秋》再多兩部，就多了四部，五經再加著四部就變成“九經”，大體上九經在唐代就已經定型了。

到了宋代開始注重幾本書，一本《論語》，一本《孟子》；而因為從漢代以來的讀書人都很注重《孝經》；再來讀書人必須訓詁，訓詁必需要有字典、辭典，古代有一部辭典叫作《爾雅》，知識份子也公認它很重要；所以把《論語》《孟子》《孝經》《爾雅》這四部再加上去，就變成十三經。

《孝經》跟《爾雅》這兩本書，老實說來《爾雅》是一本辭典，它在讀書上、在解義上相當地重要，所以把它附帶在剛才說的天經地義這個意義下面，做最後一本，這是有特別原因的。

而《孝經》是因為我們這個民族一向都懂得人間的愛，人間對愛的實踐要從孝悌開始，“孝弟也者，其為仁之本與。”《孝經》對於孝道、孝教是一本很有代表性的書，因此《孝經》這本書也成為經典之一。

至於《論語》《孟子》，那更要稱為經典了。所謂的經學是漢朝開始的，而漢朝人所研究的經學集中在五經，他們對於《論語》《孟子》並不是那麼重視，《論語》《孟子》是到宋朝才開始被極其地重視，附帶再加上《大學》《中庸》。《大學》《中庸》本來是《禮記》的兩篇而已，是北宋諸儒表彰出來的，到朱熹正式把它跟《論語》《孟子》編在一起，並且給它作詳細的注解，合稱為“四書”，所以四書的集結是從朱熹開始。自從《四書》流傳之後，也就是宋明儒學興起之後，很注重所謂心性之學，而《四書》對於心性之學，有非常深刻地發揮，中國的心性之學可以說集中在《四書》。

剛才說五經最主要的價值在表現人性，而人性怎麼表現呢？在孟子那時候就明顯地指出來，人性是從我們的心來體貼、來表現的，合稱“心性”，所謂“盡其心者，知其性”。

從漢朝一直到唐朝幾百年，中國吸收了印度的佛學，而道家則在魏晉時代興盛——佛學大講心性，道家境界高遠，那麼儒家到底有沒有這一套呢？

後代的學者——就是宋明儒，就從《論語》《孟子》《大學》《中庸》以及《易傳》這五部書當中，發掘中國的學問也講心性，所以用《四書》一方面來跟道家、佛家分庭抗禮，一方面點出了《五經》的核心內蘊，所謂“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”《五經》之所以稱為經典，剛才說是合乎人性，而誰來指點出來呢？《四書》把它指點出來。所以《四書》是《五經》的心法。因此宋明以後，《四書》的地位就逐漸超過《五經》。

《四書》主要就是《論語》《孟子》兩本書，所以《論》《孟》兩本書也加入經典的行列變成“十三經”，這是有道理的。中華民族歷史這麼久，書那麼多，汗牛充棟，這麼多書裡面也就只有這十三部書可以稱為經，而被所有知識份子所共同承認。

“經”的地位

 到了清朝編《四庫全書》，四庫——經、史、子、集，把經擺在四庫的開頭。經史子集這個次序不是隨便亂說的，經確實是一切學問的源頭，一切學問的主導；我們翻譯佛經，那麼多的書把它編成三藏，三藏就是三個寶藏，四庫就是四個寶庫，藏跟庫的意思是一樣的，三藏就是三庫。我們中國有四庫，佛經有三庫，這三庫叫作經、律、論，經也是擺在前面。我們用佛教的經、律、論來看這個“經”，也可以幫助我們瞭解“經”擺在最前面的意思。

佛教的書哪些叫經？我們可以大概地說，凡是佛說法的記錄叫作經。那麼律呢？律不是思想性的，律是戒條、規律，這個我們不放在一起比較。至於論，論也是思想，為什麼稱作論呢？它是討論。討論什麼呢？為什麼能夠有所討論？而且這個討論為什麼能夠是可信的？這一切的討論都根據於經，好像法律根據於憲法一樣，所以經、論的地位是不能夠隨便混淆的——佛所說為經，菩薩所造為論。

不過，有一本書很奇特，也稱為經，就是中國的《六祖壇經》，它稱為經，沒有人反對。在佛經裡面沒有一本中國人著的書可以叫作經的，只有這一本書叫作經。

剛才說沒有一個人把自己的著作稱為經，也不能因為他門徒的崇奉就把它稱為經，但《六祖壇經》所有人都承認，因為這本書它也有經的性質，什麼性質？——天經地義、永垂不朽，直透佛心，要不然你怎麼可以隨便這樣稱呢？所以要稱為經是不容易的。

我們舉個例子說，《老子》就是子，經史子集嘛，經跟子都是思想類的書，哲學類的書，但是為什麼分經、子呢？除了十三經之外，其它所有的思想的書都稱為“子”，“子”就是先生的意思，先生就是老師，老師就是教學者，或是傳道的。他所傳的是什麼道呢？是“道其所道，非吾所謂道也。”每一家都有它的道，剛才說“雖小道，必有可觀”，小道也是道，他只要有道，他就能夠指導人，別人就會尊重他，就稱為“子”，“子”就是我們一般說的思想家。

孔子也是子啊，也是思想家，也是老師。孟子也是子，老子也是子。但是，為什麼孔子、孟子的書上升為經，那麼老子、莊子擺在子裡面呢？因為他一直只能夠做思想家。他的思想呢，所有知識份子認為：還不足以成為天經地義、永垂不朽、“放諸四海而皆准，百世以俟聖人而不惑”，還沒有達到這樣的地步。老子、莊子在魏晉時代這些名士很喜歡講他們的學問，但是沒有人敢說他們的書是經，也沒有人敢說老子、莊子是聖人，所以雖然魏晉時代推崇老莊，所謂談三玄《老》、《莊》、《易》三玄，三本玄妙的書——大談《老》、《莊》，仍依然不能以《老》、《莊》為經，依然不能以老莊為聖人。由此就可見書之稱為經，人之稱為聖人不是那麼容易、不是誰說了算的，知識份子要有良心。魏晉時代那些名士雖然他們風流、灑脫，但是他們畢竟是有學問的、畢竟是有見識的，他們不會亂來的。

在唐朝時候，唐朝的皇帝姓李，據說老子也姓李——老子姓什麼，到現在我們還是迷霧一團——因為是迷霧一團他才是老子，他如果讓你明白就不是老子了。當時道教非常興盛，上至皇帝下到販夫走卒都很敬重老子，再連帶敬重莊子，所以把老子這本書稱為《道德經》，莊子這本書呢就稱為《南華真經》。老子這本書稱為《道德經》是因為《老子》這本書五千言，分為兩卷，第一卷開頭的第一句話是“道，可道。”，所以這一卷稱為“道經”；第二卷是從現在的第三十八章所謂“上德不德”為開頭，你總是不能取“上”這個字，因為“上”這個字就變成“上經”，其實它不是上，所以不能稱為上經，上經就已經是道經了嘛，所以就取第二個字叫作“德經”；“道經”跟“德經”合稱《道德經》。

所以《道德經》不是講道德的，或者說它講的道德不是一般的道德，只有儒家的書才講道德，尤其是“孟子者，七篇止，講道德，說仁義”——這是《三字經》說的——說“道德”，《孟子》的經才叫“道德經”啊，這是真的講道德，這種道德是儒家意義的道德。當然老子也大講“道”、“德”，你“道，可道，非常道”不是在講“道”嗎？“上德不德，是以有德”不是在講“德”嗎？“道生之，德畜之”老子整本書都是道啊德啊，但是老子不講道德，或者說老子講的道德不是儒家的道德……這讓人迷糊啦，所以唐朝的韓愈才作了一篇文章叫作《原道》，對於道作一個還原的瞭解、作一個本質的瞭解、作一個根本的瞭解，叫“原”——還原它本原的意思。他就表示了“道與德為虛位，仁與義為定名”，因為他們都可以講道，都可以講德，但是“道其所道，非吾所謂道也；德其所德，非吾所謂德也”，他講了道了，是他所講的那個道，不是我所說的道；他講了德了，是他自己說的德，不是我所說的德；這裡的“道”跟“德”是“虛位”。

“虛位”就是像舞臺一樣，大家都可以上去，舞臺是虛的擺在那裡，每一家都可以講它自己的道，它的基本原理就是它的道，它的智慧方向就是它的道；有了道，就可以講它的德，因為有德於己、有德於心叫“德”。道不一樣，所以德也不一樣，不過總之還是道德，所以“道與德為虛位”。

那麼，怎麼判斷儒家的道德跟其他家的道德誰是真道德？或是怎麼判斷它不一樣，也就是說怎麼把握儒家說的道德？這一種思考很重要，一般人讀書見了風就是雨，要知道一個詞語有它廣泛的意思，尤其是大的概念、常用的詞語，每一家都要用，有思想的學者一定會談到“道”、談到“德”。

佛家也講道——佛道、也講德——功德，這每個人都知道跟儒家好像不一樣，雖然有人說一樣，三家的學問都是通而為一的，這樣講也沒有錯，但是為什麼還有三家？可見它還有不同。如果沒有去深深地追究，就不知道它不同在哪裡。韓愈認為儒家道德的實質意義是“仁義”，以仁義為基礎、以仁義為本、以仁義為核心來講道德，所以“仁以義為定名”，這個“定名”就是儒家所規定的“仁”，儒家所說的仁，別家沒有，這叫儒家的“定名”。儒家用仁義來規範道德，或說是用仁義來作為道德的根本，所以如果講道德而不以仁義為根本，這一種道德就不是儒家的道德。

你不要認為《老子》稱為《道德經》是因為它也講道德，固然《老子》一直講道一直講德，而且講道德，但是《道德經》這個名稱原本是道經與德經的合稱。

並且是一般通俗的稱呼，在學術界正式的名稱上一直沒有採用，所以如果現在我們去看大學的課表，課名大多是《老子》《莊子》，很少人是課表上寫著《道德經》、《南華真經》的，那不像話。所以縱使唐朝的皇帝有意識把這兩部書升格為經，知識份子卻一直不承認，可見這裡有個共識。

所以我們今天說經典經典，哪些書可以稱為經，這是有一定的，有一定的涵義、有一定的高度、有一定的價值跟作用的。我們把價值定在它是人性的發揚，且直接從人性流出，用佛家的話來說——“從最清淨法界等流而出”。佛的境界裡面也有萬法，但這個萬法的法界跟我們凡夫的法界是不一樣的，我們凡夫的法界是染汙的，一個證道者他的法界是清淨的，而且是最清淨的；最清淨法界是佛心中的法界，而從最清淨法界等流而出，就是從佛心平等平等地流出來，流出來以後成為語言，這個語言就是他的教導、他的說法，一個悟道者他的語言不是一般的語言，他說的話不是一般的話，而是法，叫“說法”。把這些說的法記錄下來那就成為經。

各民族的經

每一個民族假如有聖人出現，他的後代子孫應該都可以感受得到這些書是不一樣的。目前在整個世界上我們能夠發現一些書是可以稱為經的，至少在那個民族的傳統中他們有經，而這個經往往也可以成為全世界共同的經，因為人性總是一樣的，雖然膚色不同，住的地方不一樣，時代古今不同，但是人性是一樣的。所以在世界交通發達以後，這個經就不止是一個民族的經，它可能是全人類的經。

哪些民族有經呢？中華民族有經，剛才說了十三經。印度民族有經，在釋迦牟尼之前他們就有經——《吠陀經》。釋迦牟尼之後那更有經，所有佛所說都是經，叫佛教、佛經。這東方兩大民族都有它的經。

而西方呢？西方人也有他們的經，歐洲地區不是有經嗎？叫Bible。Bible分兩部分，耶穌以前是先知所傳的，所謂先知就是上帝在一個人心中叫這一個人去宣揚天國的消息，這個人就叫先知，因為他比一般人提早知道天國的消息，所以先知是就著上帝所啟示，去宣揚真理的人，把先知所宣揚的道理都記錄下來就是代表上帝跟人類的約定，這叫舊約。

而耶穌出現以後他認為他是上帝的獨生子，他也可以說是一個先知，但是他跟先知的身份地位不一樣，他跟上帝親密的關係比任何先知都還要更緊密，因為他是上帝的獨生子，尤其他是最後一個先知，空前絕後，他是唯一的，所以耶穌了不起啊，至少是他自己是這樣說的。而他也傳達了上帝的意旨，他也跟人間有所約定，這種約定就稱為《新約》。所以Bible就分為兩部分《舊約》跟《新約》，一般信教的人就把這部書翻譯為“聖經”，這是已經在中國流傳幾百年，大家都習慣的稱呼了。現在有些人漸漸地覺醒了，說聖經是聖人的經典，中國的聖人那是孔子啊，所以能夠稱為聖經的只有一本書《論語》，所以應該把《論語》稱為“聖經”！

那Bible呢，從某方面說耶穌也是聖人，他所傳達的思想，他的記錄也應該是經啊，聖人的經典不是應該稱為“聖經”嗎？如果我們已經把“聖經”這個詞語歸給《論語》了，那我們對於Biblei這本書就可以另外翻譯，或者可以稱為“耶經”，耶穌的經。但是“耶經”只有“新約”啊，所以就可以翻譯成“新舊約”，用新、舊約這個詞語翻譯Biblei這本書的書名，應該是很恰當的。

我推廣讀經也提倡英文讀經，在臺灣編英文讀經的教本，其中有一本書就是《聖經選》，有些朋友就跟我說這個名稱已經不適用了。那我想以後我在再版的時候就改成《新舊約選》。

Biblet也是經，而且也將永垂不朽、歷久彌新，所以耶穌當時的自信不是主觀的自信，他還沒有開口說話的時候，他已經知道他所說的話必定是天經地義的，必定是永垂不朽的，必定對世界上任何一個人都有教導的意義的，沒有一個人可以違背的，所以這如果不止是主觀的自信，而他又有客觀的意義，那他的教導就可以為後世、為廣大的群眾所尊奉，他就可以成為一個教，而且成為一個大教。所以現在廣義說的基督教，當然包含天主教，它是一個大教，大教就是普世的，它可以普及全世界，所以這部書也是經典。至於默罕默德所傳的《古蘭經》，它也是有這個高度。

我們現在所知道的可以稱為經的就是這些書了，說起來是不多的，因為人類要出現聖人是不容易的。聖人是人類的眼目，古人說：“天不生仲尼，萬古如長夜”，這也不是隨便的謬贊，說這句話的人心中是有所感悟的。現在就要問我們自己：我們心中有沒有經典、有沒有聖人？我們是用什麼態度去看經典、去看聖人？一個時代需要不需要繼續遵從他的民族的聖人，乃至於遵從人類所有的聖人？一個人要不要去讀這些經典？這是每個人都要自己去思考的。當然有些時候由國家、政府來提倡，也是應該的，因為凡民癡癡莽莽，所謂芸芸眾生。尤其現在整個國家把教育的權利收在它的手裡，它的影響有多大，它怎麼可以不為這個民族永續的生存，為這個民族全體國民的幸福著想呢？如果要讓一個民族永續地生存，要為整個國民幸福的追求著想，請問你需不需要把人的人性儘量地開發出來？而你憑什麼可以開發人性，可以讓人回歸到他自己？所以每個人要自己想一想，而為政者也要“公忠體國”，要以公心、以忠誠，體貼全體的國民。

你要看一看要想一想：是不是有些人他的格是不一樣的，叫人格；有些書它的價值是不一樣的，叫作經典。一個人或者一個時代，假如遠離了經典，甚至是忘記了經典，不是一個人的福氣、不是一個時代的福氣，是一個人的災難、一個時代的災難，因為剛才說經典不是誰作的、不是誰規定的，而是從人性中流露出來的，它就是人性，做人怎麼可以遠離人性呢？一個時代怎麼可以遠離人性呢？怎麼可以沒有智慧呢？如果一個人認為自己的本性是光明的，可以從你本性中流露出思想、智慧、學問，他是不是可以輕視經典，可以離開聖人？還是這種人他正好最能瞭解經典、他最能尊敬聖人，因為古人先得我心，人性不變嘛！古代的人所理解的人性跟現代人所理解的人性是不變的，所謂“人同此心，心同此理”，所謂“東海有聖人出，其心同其理同也；西海有聖人出，其心同其理同也。”南海北海都一樣，“千百世之上有聖人出，其心同其理同也；千百世之下有聖人出，其心同其理同也。”所以凡是自己認為他是深刻地瞭解人性，他的思想是從人性出發，凡是這種人他必定能夠發現千古上下聖人是同一個聖人。

經典是同樣的經典，縱使用不同的語言、文章來表現，他表現的內涵的本質是一樣的，由此我們就可以推理，否定聖賢、誣衊經典的人就是反人性的、沒有智慧的，你否定了聖賢、忘卻了經典是表示沒有智慧，沒有智慧人生就要受苦。

生而為人而不能夠去開發你的人性，這個人叫作行屍走肉，叫作與草木同朽，是最大的可悲啊，這一輩子白費了！縱使有成就，那一種成就也不是人應該有的，至少不是人最應該有的成就。何況是一個時代，一個沒有智慧的時代，它是令人感到黑暗的、痛苦的。不過，在黑暗痛苦中過生活的每一個人，其實心裡的人性還在，所以他只要一念自反，立刻可以與聖賢相來往，立刻可以面對經典、體貼經典，因此我們在現代這個時代更應該來宣揚，宣揚這種對於經典的態度，然後我們再進一步說如何去接近經典。

親近經典的方法

剛才所說的大體上是我們應該用什麼眼光來看待經典，你有正確的眼光，於是你就有正確的態度，這個態度總歸起來只不過是兩個字——敬重。因為它的難得、它的高明而敬重它，其實最根本的意義是因為它本來就是你！你對於自己的生命敬重，你愛惜你的生命，你必定就要注重經典，所以敬重是當然的，這種敬重不叫作封建，也不叫迂腐，也不可以說叫做墨守成規，一個人自己敬重自己怎麼是迂腐？一個人想要心地光明，想要生活幸福，怎麼叫封建？所以假如對於經典永恆的價值有所認識，必定會起敬重之意。而聖人是一個先覺者，他比我們先走了幾步，我們更要敬重了。

敬重就可以引起學習的誠意，學習一有誠意就能夠在自己心中漸漸地感受到經典的呼喚，而這種呼喚同時會感受到它不是二千多年的聖人在呼喚你，而是你自己在呼喚你自己。所以有了正確的態度，才能夠真的有所收穫。不過你要有這樣的收穫，或許也必須有一些步驟要走。我現在把這些步驟介紹一下，當然這不是一定的，一個真正高度智慧的人是不需要有步驟的。不過也不必反對步驟，這個步驟一拉開來是有一個進程的，但是一收起來它是即刻可以達到的，我們看把它拉開來這個步驟。

首先你要對經典的文句有所熟悉，熟悉的方式我們稱為讀經。讀又有兩種方式：一種是聽，一種是讀。所以讀經教育就是能聽的時候就給他聽，能讀的時候就給他讀。我們每一個人自己，縱使是成人了，也是可以聽可以讀，總之去熟悉。而所有的文章不管古今，文章是記錄思想，思想可以表達為語言，所以文章其實就是語言的提煉，文章並不難讀。假如瞭解語言，這個文章也就離語言不遠，也就是你想要去瞭解，不會那麼困難，縱使有些地方是古今用詞用字用句不一樣，但是大部分的文句還是坦然明白的，也可以說接近白話，所以千萬不要有文言跟白話的對抗，不要認為它們之間有隔閡。

尤其，經典中最重要的句子往往都是很簡明的，或者可以這樣說——你只要對簡明的有所瞭解、有所領悟那也就夠了，所以千萬不要認為語文程度不夠，千萬不要認為這些書艱難，而不去讀。我們提倡的讀經跟一般人的讀經觀念，或說近代以來的讀經觀念是不一樣的；近代以來都認為學以致用，致用的前提是瞭解，所以讀書就要瞭解。讀書需要瞭解這個觀念我們不能說它錯，但是不是一定要瞭解才能讀書就需要討論一下了——屬於邏輯數學知識技能的要瞭解才能讀，瞭解到哪裡讀到哪裡，因為它是建構的學問，我們讀書要按部就班；但讀生命之書、智慧之書卻不是一步一步瞭解的，它是一種浸潤的學問、悟入的學問。浸潤是慢慢地滲透的，悟入是靈光爆破，有些時候一下子就能夠深入其中，而你不知道什麼時候可以打開這道門，天光乍現，你不能夠去預定它、你也不是一步一步地去接近它，既然它的文句有些是可以瞭解的、有些時候是會觸動你心靈的，那你就給自己機會去讀吧。

先把文句讀熟了，如果發現還有許多文句連懂都不懂，這個時候你可以再去求解義，我們叫解經。先讀經再解經。把文句讀熟了，有些義理你模模糊糊的，這個時候再去解經你是有興趣的；如果連文句都不熟，這本書還很生疏，文章又那麼樣的艱難，很多人都是怕難而讀不進去，就很容易放棄。所以先自己讀，有幾句的領會，有一些是似懂非懂，有一些完全不懂，這個時候你再去求解。

求解有兩個方法：一個是聽人講說，但是這個機會比較難得，最好的還是看書，看什麼書？看注解。因為對這些重要的書一定有很多人注解過，而一些成名的——所謂成名是公認的——公認的成名的注解都值得我們相當的信賴，雖然你不必永遠地信賴，但它至少有相當的信賴的價值，至少它比我們現在的程度還高一些，我們順著它、依靠它更上一層樓。

讀注解也有個方法，假如真的想要全書每一章每一句都瞭解，那麼我提供一種方法叫作“移注法”。剛才不是說要看注解嗎？所有注解書都是有原文、有注解，自己做功課，把注解移到原文的旁邊叫作移注。程度高的人大部分能夠自己解釋了，他移注的地方就少，程度越低就移得越多，一句一句地移，就代表你每一個字都經過了、每一句你都用心了，這樣把整本移注過。移注一遍以後，是不是就表示你都瞭解了呢？還不一定。所以再換一本新的，再看一看哪裡不懂再移注；第二次移注的時候你的痕跡就會減少許多，代表你進步了；接著再換一本……要換多少本呢？換到你整本書沒有一個地方留下痕跡，就代表你相當成功了！

完整地移注過一本書，你再看其它的書就容易了，所以人生要進步也是非常容易的事啊！我就勸人，你要讀經，從《論語》了讀起，你要移注，從《論語》移起；如果一個人把《論語》的每一個字、每一句話、每一章都能夠一拿上手就能夠解釋，他的古文底子就已經相當高了。其實我們不必去讀中文系的，你只要把四書——《論語》《孟子》《大學》《中庸》每一個字都會解，你的程度可能超過中文系，你就可以去讀讀其它的書，《五經》就可以讀了、諸子百家就可以讀了、二十四史就可以讀了……多麼方便啊！所以不要從《三字經》、《千字文》解釋起，因為從那裡解釋起，一步一步地爬，什麼時候能爬到經典？所以直接從經典入手。

這讀經的方法如此簡單，一般人為什麼不做呢？因為難嘛，畏難、怕難嘛！為什麼難呢？不熟嘛！要文句熟就先讀，讀的時候不一定要解，讀的時候只是讀，讀到熟了。什麼時候熟呢？讀一百遍應該相當熟了。所以我現在發起“論語一百”這個推廣活動，希望我們全國國民十四億人口儘量都來讀我們民族聖人的書，都讀它一百遍；如果十四億人口當中有一半，有七億人把《論語》讀一百遍，這個民族馬上有救！

我們不是要提倡青少年的道德品質嗎？他自然提升！我們不是要營造書香社會嗎？立刻達成！復興文化，一定要有一些基礎，而且要從內心發出來；說社會和諧，沒有道德、沒有心靈、沒有智慧你怎麼和諧呢？那道德、智慧、和諧該怎麼教？不容易，只能回歸到道德智慧的本質，因為它是一種內在的、自發的領悟，而要有內在的自發的領悟，只能用啟發的方式、用薰陶的方式、用指點的方式。

誰去指點呢？每個人手上一本經典，古人就在指點我們；有些時候不必到處去聽課的，不必到處去開講堂的，我們要鼓勵讀書、這是很簡單就可以做到的，所以先讀，然後解經。而在讀跟解的時候，自然就有多多少少的領悟。程子說：“今人不會讀書。”（編按：見《讀<論語><孟子>法》）說現在人不會讀書，他說他當時那個時候——我們這個時候也差不多，因為人性都一樣。從光明來說入性都一樣，都有光明的本質，從污染從混濁來說千古也都一樣，所以他說“今人不會讀書”也可以用到現在——他說，比如讀《論語》，“未讀是此等人”啊，“讀了後也是此等人，便是不曾讀”。那麼有沒有這種人呢？我認為不多。說還沒有讀《論語》他是這樣的人，讀了《論語》居然還是這樣，這個所謂讀他沒有說怎麼讀如果用我的方法，你先去讀原文讀一百遍，然後你把每一句都能夠理解，就是知識上的理解，雖然他是知識上的理解，但是這個讀跟理解的同時應該會有心靈的感悟，而心靈的感悟就會發為實踐，變化你的氣質，所以說“未讀《論語》時是此等人，讀了後也是此等人。”我看是很少的，縱使有，比例也不大。大部分的人我預測讀了《論語》一百遍，把它都移注好了，必定產生重大的變化，乃至於脫胎換骨！所以程子這是鼓勵人，說你讀《論語》是要變化你的氣質的，不要讀跟不讀差不多，他是一種勉勵、支持。

當然如果真的是絲毫沒有起變化，那可能不是你，尤其在座的各位，你是有心人，而且剛才聽我們說，你知道了讀經的態度，讀經的態度正確了，你去讀它、去解它，你的領悟會更深刻，改變的機會會更多。

解經不是為了理解，是為了領悟，而領悟是為了實踐；真理解必定有真領悟、真領悟你必定有真實踐，這就是陽明所說的知行合一——你知道了一定會做，如果說有人知道了不做，在王陽明說這不是真的知道——不過，我們現在先不管你真的知道，還是沒有到達真知的地步，我們總是要去做，總是要鼓勵人去做，要鼓勵很多人去做，而且要鼓勵子子孫孫都要這樣做下去，除非你不認定它是一部經典。所以讀經不是最後的，讀經只是打個基礎、給個機會，再來解經，解經也不是最後的，也是打基礎給機會，讓你領悟，領悟已經對自己的生命有所提升有所影響了，但是這個領悟還要付諸現實的表現，要實踐。當然領悟本身也是實踐，你就是去解經也是實踐，你就是讀經也是實踐，但是我們現在所說的實踐是你把它表現在你的日常生活中，這個日常生活或者你平常的起居、飲食、灑掃、應對、進退，也可以擴充成為治國平天下。

一個人如果能夠認定這種學問的價值，而真的一步一步地去接近這種學問，他將會發現我們最先所說的這種學問是永恆的，這種學問是回歸到每個人自己的，這種學問是讓千聖萬聖，是讓千人萬人能夠心領、能夠互相地理解、互相地體貼的。將來再從修身到齊家治國平天下，所謂的內聖外王，我們就能夠對得起自己、對得起我們的民族、對得起我們的祖先、乃至於對得起全世界！

所以經典既是自己的、也是共同的；它是既主觀又客觀的學問；它既是艱難的、也是容易的。所謂艱難，要內聖要外王，這艱難吧？在文句上都已經讓人覺得艱難了，何況要理解實踐呢？還要永遠地實踐……艱難啊！但是它也是容易的，當下即是！所以這是一門非常奇特的學問，它不妨礙別的學問，還可以提升善化各種學問、讓各種學問都歸於善之用，所以我們在這個時代裡提倡經典，尤其是注重讀經，我們提倡經典是把握到所有學問的核心、根源，由這種核心根源出發，它不反對各種學問，它助成各種學問，它提升各種學問的價值，而我們從讀經開始，我們的學問進程就非常清楚明白，每一個人都可以當下就做，這就是我所說的讀經的態度與方法。

我們今生何其有幸，能夠重新再面對經典，重新拿起經典，讀它解它，然後實踐它，我很誠懇的期待，邀請每一個朋友，我們每一個中華民族子孫，乃至全世界所有的人，因為剛才我們說基督教說它們的經典是普世的，我們也要認定論語是普世的，這兩個普世並不亙相衝突，讓所有的人所有的經典都能夠來啟發我們，讓我們生命更進一步，我今天就講到這裡，謝謝各位！